第十七章
新約中的耶和華僕人
在上一章中，我們將對耶和華僕人的研究限制在以賽亞書 40-66 章的文本，以及以色列先前與當代的歷史中。在對先知為我們描繪的那位非凡人物的詮釋中，我們沒有加入任何不能從這些領域以及先知時代的光照中收集到的內容。但現在我們必須走得更遠，從遠離我們先知的未來日子裡，借來更充足的光，投射回他那些神秘的投射上。我們之所以踏上這趟通往未來的旅程，原因是他自己教導我們的。我們已經了解到，他對僕人的描繪並非他自己心智的創造，不是「透過幻想或邏輯輔助」完成的藝術品。它們是經驗的零散反映與暗示。先知的眼睛已被打開，從他人民仍在成長且未完成的歷史中讀出了這些內容。它們與那段歷史不可分割地聯繫在一起。它們最平實的形式不過是其最清晰事實的轉錄；它們的悖論就是歷史的悖論（有時反映了這個奇特民族混亂且不斷變化的意識，有時反映了上帝為他們設計的藍圖與他們真實性格之間的對比）：它們的理想是歷史進程向受啟示的眼睛所揭示的暗示與應許。因此，在描繪僕人時，我們的先知有時將自己限制在以色列已經發生的歷史中；但有時，基於歷史的目的與應許，他也超越了已發生的事，明確地從未來發出聲音。現在我們必須記住，他之所以這樣做，不僅是因為歷史本身具有內在的應驗可能性，更是因為他相信歷史掌握在一位全能且永恆的上帝手中，祂必將引導歷史達到祂在其中所揭示的目的。我們先知信條中的一條是：那位藉著他說話的上帝掌控著一切歷史，並能透過祂的先知預先宣告歷史將採取何種進程；因此，當我們在先知書中發現任何在他寫作時尚未得到充分證實或說明的事物時，我們僅僅是遵循他所設定的條件，在未來尋求其解釋。
那麼，讓我們按照先知自己的條件來對待他，追隨他與僕人預言緊密結合的歷史（無論是暗示還是應驗），以便看看它是否能為我們揭示他眼中所見的秘密——即那位個人僕人的應許。讓我們懷著他那樣的信心去做，即歷史是在那位以祂名說話的上帝手中，一個漸進且和諧的運動。我們的探索將得到回報，我們的信心將得到堅固。我們將發現，正如所應許的那樣，民族回到了自己的土地，並在幾個世紀中延續著自己的生命。我們將在民族內部發現先知所期待的事物——一個被揀選且有效的群體，具有對世界承擔民族使命的良心，但期待著像先知最終所預示的那樣，由一位個人僕人來實現這一點。我們將發現世界本身對這種服務越來越開放。最終，我們將看到從以色列對服務的民族良心中，湧現出一位意識到唯有自己負有責任且有能力承擔的人。而這位以色列人不僅將以他個人的身分展現出超越我們先知最高想像的品格並完成其工作，還將成為一個比舊以色列更龐大無數倍的新以色列的良心與靈感，引領他們集體實現這一理想。
1. 在舊約中，我們無法確定先知的耶和華僕人是否還有其他出現。有人可能認為在被擄後的應許中，撒迦利亞書 3:8「我要使我僕人大衛的苗裔發出」中，我們看到了以賽亞書前半部分的主角——「從耶西的根生的苗裔」（以賽亞書 11:1）——與後半部分主角的等同；但此處的「僕人」很容易被理解為舊約中出現的更廣泛意義，因此我們沒有理由認定有任何更特殊的聯繫。在舊約之外的猶太教中，對僕人的民族解釋與個人解釋同時存在。約拿單的塔古姆（Targum of Jonathan），以及耶路撒冷塔木德與巴比倫塔木德，都承認第 53 章中的個人彌賽亞；塔古姆甚至早在第 42 章就認定了他。猶太人只有在與基督教神學家展開爭論後，才放棄了這種個人解釋；而在中世紀基督徒對他們進行的殘酷迫害中，他們有了太多的理由堅持認為第 53 章是關於受苦的以色列——那個殉道的民族——整體的預言。這是一段奇特的歷史——我們種族的歷史，其中前者因驕傲與錯誤頻繁地變成了最後，而後者因苦難在上帝眼中被置於與前者同等的地位。但在所有這些奇特的逆轉中，沒有什麼比這更徹底的了：當那位在該段落中被呈現、不抵抗且被釘十字架的人類救主之追隨者，竟以祂的名行事如此殘酷，以至於被祂的敵人理所當然地視為該段落所譴責的暴君與迫害者時。
2. 但正是在新約中，我們看到了耶和華僕人作為「人民」與「個人」最完美的反映。
在耶穌出生的那一代人中，在與第二以賽亞寫作時極為相似的民族環境下，存在著我們先知在第 49 章中人格化的「以色列中的以色列」的對應物。聖潔的民族再次淪為異教徒的奴隸，部分在自己的土地上，部分散居世界各地；以色列的公義、救贖與聚集再次成為當下的問題。大眾的思想，正如古時巴比倫時代一樣，沒有超越政治上的復興；儘管他們的領袖堅持認為民族公義對此是必要的，但那主要是一種儀式上的公義——僵硬、律法主義，且因缺乏熱情與希望，往往比大眾的政治狂熱更令人反感。但在聖殿周圍，以及這片土地安靜的角落裡，許多虔誠且熱切的以色列人靠著真理的靈奶生活，並為民族懷抱著更屬靈的希望。如果法利賽人強調律法，那麼這群被揀選的以色列人則更多地從預言中汲取靈感；而在所有的預言中，以賽亞書，特別是其後半部分，是他們生活的核心。
當我們從舊約進入福音書歷史時，我們立刻感覺到以賽亞的氣息瀰漫其中。在這主的新年之初，書中的先聲在我們周圍四起，宛如春天歸來的鳥鳴。在馬利亞的頌歌中，「祂扶助了祂的僕人以色列」；在西面的描述中，他等待著「以色列的安慰」，這句話取自以賽亞書 40:1 的「你們要安慰，安慰我的百姓」；諸如「耶路撒冷的救贖」、「外邦人的光」、「以色列的榮耀」、「坐在黑暗中的光」，以及其他關於光、和平與罪得赦免的應許，都是我們福音預言的迴響。在現存施洗約翰講道的片段中，值得注意的是，幾乎每一個隱喻與動機都可以追溯到以賽亞書，且大多來自其被擄後的後半部分：「毒蛇的種類」、「斧子放在樹根上」、「禾場與簸箕」、「火」、「給窮人的食物與衣服」，特別是耶穌的宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」約翰本人被應用了以賽亞書 40 章的話：「在曠野預備耶和華的路，修直祂的道」；當基督試圖再次喚醒約翰那動搖的信心時，祂提醒他的正是以賽亞書 61 章。
因此，我們的主出自以色列的一代，這一代人對上帝服務的民族面向有著強烈的良心——這一代人心中銘刻著以賽亞書 40-66 章。我們已經看到祂本人如何堅持以色列在萬國中獨特的地位——「救恩是從猶太人出來的」——以及祂如何將自己與祂的人民緊密聯繫——「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」。但基督對以色列與人類其餘部分區別的所有強烈表達，與祂對自己與以色列其餘部分區別的表達相比，都顯得軟弱且模糊。如果他們是上帝在世界上工作的唯一民族，那麼祂就是上帝差遣來對他們工作，並利用他們去對他人工作的唯一「那個人」。我們無法得知馬利亞之子何時開始產生這種區別感。路加在祂尚未履行公民職責、仍處於家庭中時就揭示了這一點：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」在祂首次公開露面時，祂已完全具備這種意識，且他人也承認了這一點。在祂事工的第一年，這似乎僅僅是「第一人」的區別——「他們強逼祂作王」。但隨著時間的推移，顯而易見，這將不是「第一人」的區別，而是「唯一者」的區別。熱情的群眾散去了：那些祂最灌輸其精神的小團體，證明了他們只能在祂對使命的意識中跟隨祂到一定程度。他們在祂身上認出了至高的先知——「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」——但他們隨即無法理解祂也必須為人民忍受苦難：「主啊，萬不可如此！」這種苦難是祂獨有的良心與重擔。現在，我們不能忽視這樣一個事實：基督的道路變得如此孤獨的時刻，正是我們感覺到先知的語言不再強迫我們將其理解為人民的一部分，而開始適用於單一個人的時刻——即預言轉變為殉道的時刻。但無論先知對受苦與贖罪之耶和華僕人的描繪是指民族經歷的某個面向，還是作為一個真實個人的肖像，可以肯定的是，在祂的殉道與贖罪服務中，耶穌感到自己是絕對孤獨的。那位開始祂對上帝的服務時身邊有所有人民的人，最終在民族領袖與大眾的反對下完成了這一服務，且在祂所遭遇的命運或祂承擔此命運的良心中，沒有一個朋友能與祂分擔。
現在，拿撒勒人耶穌與耶和華僕人之間的所有平行之處，即使僅從這個大綱來看也足夠明顯；但福音書敘事的細節與福音作者的語言更強調了這一點。基督的先驅用匯集了以賽亞書 53 章精髓的話語迎接祂：「看哪，上帝的羔羊。」祂從第 61 章讀出了自己的使命：「主的靈在我身上。」為了描述祂在人民中的首次勞動，門徒再次使用了第 53 章的話：「祂擔當了我們的憂患。」為了描繪祂在面對反對時的工作方式，他們引用了第 42 章的整段話：「看哪，我的僕人……他不爭競。」在介紹自己時，祂口中常提到「僕人」這個名字：「看哪，我在你們中間如同服事人的。」當祂的預言職分轉變為殉道時，祂預言了自己將遭受第 50 章所詳述的待遇——「打」、「拔」與「吐唾沫」：隨後，猶太人與外邦人確實逐字逐句地將這些待遇加在祂身上。至於祂在完成某種超越殉道之使命時的意識，以及在以色列眾殉道者中，唯有祂藉著死亡為人民的罪孽提供了贖罪，祂自己的話語頻繁且清晰，足以構成第 53 章的對應。面對這些話語，我們不能懷疑祂感到自己就是該章中人民所談論的那位，站在他們所有人對面，無罪卻擔當了他們的罪孽。但在祂被出賣的那天晚上，正處於這種極端且獨特服務的門檻上——這是人類歷史上從未有任何靈魂能意識到自己能跟隨祂的——彷彿擔心門徒會因無法模仿祂那可怕的角色而感到不知所措，以至於忘記了他們被呼召去履行祂服務精神的其他無數方式——「祂拿了手巾束腰，洗了門徒的腳，對他們說：『我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳』」——從而說明了我們預言中如此清晰闡述的道理：除了那唯有祂在無罪中感受到義務的贖罪，以及除了那僅有極少數子民能與祂分擔的殉道之外，日常生活中還有成千上萬種卑微的形式，呼召人們運用那真正耶和華僕人溫柔且忘我的方法去對待彼此。
隨著四部福音書的存在，沒有人懷疑，也不可能懷疑拿撒勒人耶穌應驗了「看哪，我的僕人」的呼聲。在祂身上，這不再僅僅是一個理想，而是成為了歷史上最偉大的成就。
3. 因此，在使徒最早的講道中，耶穌被明確指定為上帝的僕人，這並不令人驚訝——所使用的希臘語正是七十士譯本特別用來翻譯以賽亞書 40-66 章中希伯來語術語的詞：「上帝榮耀了祂的僕人耶穌。上帝既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡……希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。求你……藉著你聖僕耶穌的名，行神蹟奇事。」還必須注意，在同一篇講道中，以及司提反在公會前的辯論中，耶穌被稱為「那義者」：這無疑是指以賽亞書 53:11 中僕人的同一個稱號。我們還需要回顧腓利對以賽亞書 53 章的詮釋嗎？
眾所周知，彼得在他的第一封書信中如何發展了這種平行關係，借用了以賽亞書 53 章的形象，且更多地直接引用其文字來應用於基督。像耶和華的僕人一樣，耶穌「像羊羔」：祂是沉默中忍耐的受苦者；祂是「義者（再次使用了經典稱號）代替不義的」；精確引用以賽亞書 53 章的希臘文：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了，祂擔當了我們的罪，因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」
保羅將以賽亞書 52:13-15 到 53:1-12 中的兩處引用應用於基督：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，就如經上所記：『未曾聞知祂的，將要看見；未曾聽見的，將要明白』；上帝使那無罪的，替我們成為罪。」沒有人會懷疑，當他多次辯論「彌賽亞必須受苦」，或寫下「彌賽亞照聖經所說，為我們的罪死了」時，他心中想的正是以賽亞書 53 章，正如我們所見，這與保羅一百年後的猶太學者對彌賽亞的應用完全一致。
4. 然而，保羅絕不將耶和華僕人的預言僅限於彌賽亞耶穌。保羅以一種被該領域研究者過於忽視的方式，復興並加強了對僕人的集體解釋。他聲稱僕人的職責與經歷也屬於他自己、他在福音中的同工以及所有信徒。
在彼西底的安提阿，保羅和巴拿巴對猶太人說：「因為主曾這樣吩咐我們說：『我立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」（使徒行傳 13:47，引用以賽亞書 49:6）同樣，在羅馬書第八章中，保羅採用了僕人自信的話語，並將其應用於上帝所有真實的子民。「稱我為義的近了，誰與我爭論呢？」僕人在我們的預言中呼喊，而保羅為所有信徒迴響：「有上帝稱我們為義了，誰能定我們的罪呢？」（以賽亞書 50:8 與羅馬書 8:33；羅馬書 8:34）此外，在他給提摩太的第二封信中，談到那位牧者的工作時，他說：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人」；這些話借用或受啟發於以賽亞書 42:1-3。在這些例子中，以及他不斷使用「奴僕」、「僕人」、「執事」及其同源詞時，保羅實現了耶穌的意圖，耶穌透過榜樣、比喻與直接的委任，不斷地強化祂子民的生活作為對主的服務。
5. 這就是耶和華僕人預言在新約中的反映，無論是作為「人民」還是「個人」。像所有物理反射一樣，這種道德反射總體上可以說是與其原件相反的。在以賽亞書 40-66 章中，僕人首先是人民，其次是個人。但在新約中——除了福音書開頭對以色列微弱且幾乎不明顯的應用外——僕人首先是個人，隨後才是人民。我們的先知所見到的從民族縮小到個人的神聖理想，被基督所擁有並實現。但在祂身上，它並沒有耗盡。帶著額外的溫暖與光芒，帶著一種新的擴展力量，它透過祂傳遞出去，點燃了比最初設計時的以色列更龐大無數倍的人民的心，並贏得了他們的意志。有了歷史對僕人預言的見證，我們在闡釋與應用它們時的道路就很清晰了。耶穌基督是它們完美的應驗與說明。但我們這些屬於祂教會的人，要在其中找到我們的理想與職責——我們對上帝與對世界的職責。在這件事上，正如在許多其他事情上一樣，以色列未完成的預言就是基督教的良心。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「4. 然而，保羅絕不將耶和華僕人的預言僅限於彌賽亞耶穌。」：本段反映了保羅神學中關於「教會作為基督身體」的集體性與參與性立場；其他宗派（如部分極端個人主義的福音派觀點）可能更強調僕人預言僅指向基督個人的救贖工作，而較少將其延伸至信徒的集體使命。